Shakuhachi-Impressionen

Fragt man Meditierende, was genau sie tun, wenn sie meditieren, beschreiben sie eine große Vielfalt von Techniken. In einer systematischen Studie konnten wir 309 unterschiedliche Techniken identifizieren, was wohl eher als Untergrenze zu werten ist. Angesichts dieser großen Heterogenität sollte man auch unterschiedliche Wirkungen in Abhängigkeit der jeweiligen Techniken erwarten. Erstaunlicherweise wird die differenzielle Wirkung von Meditationstechniken erst seit kurzer Zeit etwas systematischer erforscht. Erste Ergebnisse deuten darauf hin, dass es tatsächlich einen Unterschied machen kann, was genau die Meditierenden tun. Es wird zudem immer deutlicher, dass für die spezifischen Wirkungen des Meditierens auch Persönlichkeitseigenschaften bedeutsam sein können, und zudem, welche Ziele Meditierende in ihrer Praxis verfolgen. In dem Vortrag gebe ich einen kurzen Überblick über die relevante Forschungsliteratur und stelle Ergebnisse aus eigenen Studien vor.

Spätestens seit Nietzsche geht das Gespenst des Nihilismus in der europäischen Philosophie um. Buddhistische Lebensverneinung und jenseitige Sinngebungsprojekte des Christentums hätten, so meinte er, modernen Menschen die Fähigkeit genommen, ihrem Leben aus sich heraus einen Sinn zu geben und es zu bejahen. Was aber, wenn diese Diagnose falsch ist? Was, wenn im Streben nach Sinn und Zweck und der Logik der unbegrenzten Steigerung das kulturelle Problem liegt, einer Logik, der auch Nietzsche folgt, wenn er etwa meint, Kulturen müssten dazu da sein, »höhere« Einzelne hervorzubringen? Denn da, wo alles und jedes als Mittel für etwas »Höheres« und »Späteres« angesehen wird, ist nichts mehr einfach da. Aber ist eine Welt, in der nichts einen Wert für anderes hat, in der nichts mehr geschätzt und benotet wird, wirklich eine sinn- und wertlose? Oder ist dies, um sich einer Wittgensteinschen Formulierung zu bedienen, »die Welt des Glücklichen«?

Durch den Achtsamkeitstrend ist Meditation populär geworden. Viele Menschen meditieren heute – um den Geist zu beruhigen, ihren Blutdruck zu senken oder in herausfordernden Zeiten den Boden unter den Füßen nicht zu verlieren. Bis zu einem gewissen Grad »funktioniert« es sogar – aber ist es auch sinnvoll? In der Gegenwartskultur regiert das »Wozu« und wir haben verlernt, Dinge »einfach so« zu tun – oder zu lassen. Bedeutsamkeit entsteht nicht aus einer Verzwecklichung.

Wird Achtsamkeit womöglich sogar dysfunktional, wenn sie der kulturellen Instrumentalisierung folgt, die sie eigentlich zu durchbrechen versucht? Solange wir aus einem Problembewusstsein kommend nach Lösungen suchen, bleiben wir womöglich mit einer weniger hilfreichen Weltsicht identifiziert. Doch was öffnet sich, wenn wir all dies wirklich loslassen? Dieses Detoxing bringt auch eine neue Durchlässigkeit in die Reizüberflutung, der wir uns täglich aussetzen – und die unsere Suche nach Lösungen oft vernebelt.

Viele meditieren mit Apps, um ihren vom Dauerbeschuss durch Social Media überforderten Geist zu beruhigen. Oder sie suchen nach Supplements, die es ihnen ermöglichen, in einer Kultur scheinbar endloser Leistungssteigerung mitzuhalten – und müssen dann nach vollbrachtem Tagewerk eventuell mit Sedativa wieder »runterkommen«. Auch dies mag – eine Weile, irgendwie – zu den gewünschten Ergebnissen führen. Heilsam ist es nicht.

Selbst Meditation ist nicht zwangsläufig und in jeder Situation sinnvoll. Oft konfrontiert sie Übende erst einmal mit dem, was Geist und Bewusstsein bisher verdrängt haben, was überfordernd sein kann. Als Wachstumsweg verstanden, und bestenfalls mit professioneller Begleitung, kann sie allerdings sehr wohl dabei helfen, wieder zu einem klareren Verstand zu finden. Wohlverstanden schafft Meditation auch Perspektiven für Lebensformen, in denen das instrumentelle Denken nicht alles dominiert. Entstehen unter diesen Vorzeichen mehr Bedeutsamkeit und mehr Lebenssinn? Was kommt nach der instrumentellen Vernunft? Ist Meditation gar der Weg zu einer globalen, kulturellen Neubesinnung?

»Groß ist die Angelegenheit von Leben und Sterben« steht auf dem Holzinstrument, das im Zen zur Meditation ruft. Wenn wir selbst oder einer unserer Liebsten erkranken, werden wir von der Dringlichkeit dieser Frage schier überwältigt. Genauer betrachtet, ist die Angelegenheit täglich groß: mein Blick in den Abendhimmel, das Zusammenspiel all meiner Muskeln beim Gehen. Die unerwartete Hilfe eines Freundes. Das Gefühl der morgendlichen Tasse in meiner Hand. Sie ist nicht nur täglich groß, sondern auch täglich dringend. Schon morgen wird sich vieles verändern, manchmal so sehr, dass wir nahezu gezwungen sind, dieser Grundlage unseres Lebens direkt ins Auge zu blicken. Sie ist täglich endlich – für uns alle. Wie können wir da etwas anderes tun als üben, still werden und staunen?

Our species is desperately suffering. Despite extraordinary advances in science, technology, and medicine, humans ceaselessly harm one another and our natural world. Somehow, we seem uniquely unsuited to thrive in the very environment that we’ve created. Our brains have simply not kept pace with the rapid transformations to the environment that we introduced, notably the ubiquity of information technology. This will only become more complicated as we find ourselves immersed in convincing virtual realities guided by powerful artificial intelligences. We need to level up our minds to better live with one another and the rest of nature, as well as to effectively address the many crises that threaten our existence. Dr. Gazzaley will share his perspective that all organisms engage in reception-expression cycles with their environment, but humans uniquely have access to a larger breadth of cyclical exchange. A path towards a healthier future with others and the natural world may be achieved by learning how to engage higher cycles of reception and expression (i.e., awareness-intention and empathy-compassion cycles). Thoughtful and consistent engagement in certain experiences, like meditation and nature immersion, facilitate more frequent access to higher levels, which support more meaningful and impactful lives by dissolving the delusion of separation between us and the rest of nature, while simultaneously supporting our species’ long-term survival.

Shakuhachi-Impressionen

Wir brauchen ein neues Leitbild für die planetare Krise. Das alte, durch Gier, Neid und Dominanzstreben angetriebene Modell führt uns in eine globale Katastrophe. Der offensichtlichste Grund (von vielen) ist die enge Korrelation zwischen Wirtschaftswachstum und Kohlendioxidemissionen. Realistisch betrachtet sind unsere Möglichkeiten bereits jetzt auf Schadensbegrenzung und intelligentes Krisenmanagement beschränkt. Intellektuelle Redlichkeit, Mitgefühl und eine bestimmte Form von innerer Bewusstheit sind das, was wir für mentale und politische Resilienz dringend brauchen. Der Begriff einer »Bewusstseinskultur« bildet den Ausgangspunkt für eine neue Debatte: Was wäre, wenn unser Ziel nicht gewesen wäre, auf dem Mars zu landen, sondern im reinen Bewusstsein? Aber gibt es das überhaupt, das »reine Bewusstsein«?

Susanne Krämer und Dr. Elisabeth Blanke
Achtsamkeit als Beitrag zu einer nachhaltigen Gesellschaft

Prof. Dr. Kazuma Matoba
Becoming a Global Witness – Das EU-Erasmus Projekt

Dr. Alexander Poraj
Wird die Achtsamkeit (miss)verstanden?

Prof. Dr. Peter Sedlmeier
Macht es einen Unterschied, was genau Meditierende tun, wenn sie meditieren?

Prof. Dr. med. Franz Vollenweider
Psychedelika und Meditation

Prof. Dr. Dr. phil. Harald Walach
Ist Achtsamkeit buddhistisch?

Tiefe wird heute in allen möglichen Dimensionen geopfert. Um Tiefe zu erfahren, brauchen wir Zeit. Wer hat schon Zeit? Und wer kennt ihn nicht, den Verlust von Präsenz und Konzentration? Das hat Folgen. Individuelle und kollektive. Wagen wir einen frischen Blick auf eine alte Tradition und einen kritischen Blick auf jene, die unsere Aufmerksamkeit ausbeuten und damit unanständig viel Geld verdienen. Meditation hat eine gewaltige gesellschaftspolitische Dimension. Denn durch Meditation findet ein radikaler geistiger Integrationsprozess statt. Diese Geistesschulung verbindet Körper, Herz und Verstand und basiert auf Stille und Einsicht. Ein klarer Geist kann tief denken, tief zuhören, tief lieben und tief mitfühlen. Er ist weniger manipulierbar, und mit der Präsenz entwickelt sich die nötige Energie für einen Bewusstseinswandel. Denn die Krise der Welt ist auch eine Krise des Bewusstseins.

Das Training von Achtsamkeit, Mitgefühl und sozialer Intelligenz ist zu einem omnipräsenten Thema geworden. Bisher dominierten jedoch Meditationspraktiken das Feld, die alleine durchgeführt wurden. In letzter Zeit ist das Interesse für partnerbasierte Übungen stetig gewachsen. In meinem Vortrag werde ich verschiedene mentale Praktiken und Ihre unterschiedlichen Wirkungen auf Gehirnplastizität, soziale Intelligenz, Stressreduktion sowie prosoziales Verhalten aufzeigen. Hier werde ich auf eine besondere Form der täglichen mentalen Partnerübung, die sogenannte Kontemplative Dyade, eingehen. Ich werde die wichtigsten Forschungsergebnisse dieser mentalen Praktiken anhand einer groß angelegten mentalen Trainingsstudie, dem ReSource Projekt, vorstellen und zudem aufzeigen, wie im Rahmen einer mentalen Gesundheitsstudie, die während der Covid19-Pandemie durchgeführt wurde, das CovSocial Projekt (www.covsocial.de), solche Dyaden-Programme auch online als nur 10-wöchiges Programm mit täglichen Dyadenübungen und wöchentlichen Coachingsitzungen mit LehrerInnen eingesetzt wurden. Ich werde aufzeigen, wie diese Dyaden-Programme im Vergleich zu Achtsamkeitsübungen besonders wirksam Resilienz, eine positive Weltsicht, das soziale Miteinander und Toleranz stärken können. Ich werde dann Ansätze für die Übertragung dieser wissenschaftlich erwiesenen Trainingsprogramme in verschiedene Arme der Gesellschaft u.a. im Rahmen des Edu:Social Projekts (www.edusocial-projekt.de) in das Schulsystem sowie Gesundheitssystem vorstellen.

»Global Social Witnessing« (GSW) wurde ursprünglich von Thomas Hüb vorgeschlagen und als eine Praxis der »kontemplativen sozialen Kognition« (Singer et al., 2015) entwickelt. Matoba (2021) hat das Konzept eingehend untersucht und ein gemeinsames wissenschaftliches Verständnis und eine gemeinsame Definition gefunden, die auf Emmanuel Levinas' Philosophie der relationalen Verantwortung basieren. In diesem Vortrag wird das Konzept des GSW als pädagogisches Instrument für kontemplative soziale Achtsamkeit vorgestellt, indem seine philosophischen und psychologischen Grundlagen beleuchtet und seine ethischen Implikationen für die Zeugenschaft, ein in der Psychotherapie häufig verwendeter Begriff (z.B. Orange, 2017), untersucht werden. Anschließend können wir GSW mit Hilfe der EU-Online-Plattform »Becoming a Global Witness« praktizieren.

Achtsamkeitsprogramme werden oft mit der Förderung von ethisch begründetem Verhalten assoziiert, die empirische Evidenzlage ist jedoch dürftig und heterogen. Ein Grund hierfür könnte in der Ausrichtung der Programme liegen, die es möglicherweise braucht, um differenzielle Trainingseffekte zu erzielen. Ein Programmkonzept, das den Fokus neben Achtsamkeit und Stressreduktion auf prosoziales und umweltschützendes Verhalten legt, wird mit den inhaltlich äquivalenten Programmen Mindful Students Program / Mindful Teachers Program (MSP/ MTP) vorgestellt. Im MTP/MSP lernen die Teilnehmenden Achtsamkeit als eine Basis für Emotionsregulation, Selbstwirksamkeit und Verbundenheit mit anderen Menschen und der Natur kennen. Sie treten in Beziehung zu ihren ethischen Werten und integrieren achtsames Handeln in ihren Alltag. Zentrale Ergänzungen zur Achtsamkeit stellen eine systemische Perspektive und das bewusste Initiieren von Change-Momenten im eigenen Handeln dar. Auch werden Gefühle von Zukunfts- und Klimaangst im Kurs aufgegriffen und achtsam reguliert. Die Wirksamkeit des Programms wurde in einer Kontrollgruppenstudie (N = 505) evaluiert, in der eine signifikante Stressreduktion sowie eine Steigerung der Achtsamkeit und des umweltbezogenen Verhaltens gefunden wurden. Das in der Interventionsgruppe bereits hoch ausgeprägte prosoziale Verhalten blieb unverändert, was zumindest gegen den Vorwurf der Stärkung von Egozentrik spricht. Neue Ergebnisse zu Naturverbundenheit, globaler Identität und Emotionsregulation werden vorgestellt. Implikationen für die Weiterentwicklung von Achtsamkeitsprogrammen und Begleitforschung zum Zusammenhang zwischen Achtsamkeit und Nachhaltigkeit werden diskutiert.

In den letzten Jahren ist das wissenschaftliche Interesse an der Phänomenologie und Neurobiologie psychedelischer Substanzen zunehmend gestiegen. Die aktuelle klinische Forschung konzentriert sich auf ihr Potential, transformative Erfahrungen und anhaltende positive Nachwirkungen zu ermöglichen und klinische Zustände wie Depression, Angststörungen und Suchterkrankungen zu therapieren. Psychedelika wie Psilocybin können dosisabhängig tiefgreifende Veränderungen des Bewusstseins hervorrufen, die in einem Zustand der Selbst-Transzendenz in Verbindung mit Glückseligkeit, Einsicht und Verbundenheit mit der Welt und dem Menschen kulminieren. Dabei zeigen neuste klinische Studien, dass die Intensität und Qualität der psychedelischen Erfahrung zu deren therapeutischen Wirkung beitragen dürften. Solche Zustände von Selbst-Transzendenz mit anhaltender positiver Wirkung auf das Wohlbefinden bei Gesunden können jedoch auch durch verschiedene Mediationspraktiken, insbesondere achtsamkeitsbasierte Mediation wie Vipassana und Zen, ausgelöst werden. Tatsächlich gibt es mehrere Ähnlichkeiten und mögliche synergistische Wechselwirkungen zwischen Psychedelika-induzierten und mediativen Bewusstseinszuständen auf phänomenologischer und neurodynamischer Ebene. Erste Studienergebnisse lassen vermuten, dass eine gesteigerte Aufmerksamkeit, vertiefte Selbstbeobachtung und wertfreie Akzeptanz der gegenwärtigen Erfahrung einen positiven Einfluss auf die psychedelische Erfahrung haben. Es sind jedoch weitere theoretische Überlegungen und klinische Forschungen erforderlich, um die vermuteten synergistischen Wirkmechanismen aufzuklären sowie auch die möglichen damit verbundenen Risiken abzuschätzen.

Social Presencing Theater (SPT) is an embodied social arts-based change methodology, developed under the leadership of Arawana Hayashi, for making visible current reality and exploring emerging future possibilities. Social Presencing Theater reveals the wisdom in every social system and supports movement towards healthier futures.

This talk explores the roots of Social Presencing Theater in mindfulness-awareness practice and gives examples of how it uncovers the basic sanity and healthiness in individuals and in social systems. It is a contemplative art form that honors the 'stuck" places in systems and invites the natural tendency of systems to go toward wholeness. It engages the embodied presence and embodied knowing. And it cultivates social field awareness and the space of creativity—the not-knowing space. It is one of the methods developed by the Presencing Institute to support Theory U change efforts in local initiatives and global transformation projects.

Im Social Presencing Theater wird das Wort Theater in Verbindung mit seiner ursprünglichen Bedeutung verwendet - ein Ort, an dem etwas Bedeutendes sichtbar wird oder an dem eine Gemeinschaft von Menschen eine gemeinsame Erfahrung machen kann. Eine Anwendungsmethode aus dem Social Presencing Theater ist das 4D-Mapping. Es dient dazu, die aktuelle Realität eines sozialen Systems, wie z. B. in einem Schul-, einem Gesundheitssystem, einer Unternehmung oder einer Regierung, sichtbar zu machen und wird in Gruppen angewendet, die neue Einsichten über ihr System gewinnen wollen.

4D-Mapping erforscht dabei über eine fokussierte Körperwahrnehmung, wie das höchste Streben eines Systems zum Vorschein kommen kann. Es wird dabei davon ausgegangen, dass eine zukünftige Form eines Systems in ihm bereits in Samenform angelegt ist.
Durch eine rituelle Ausführung in Stille wenden wir Achtsamkeit auf den Körper und das Bewusstsein für den umgebenden Raum an. Beim 4D-Mapping geht es nicht darum, vorgefasste Ideen oder Konzepte, die wir über ein System haben, auszuleben.
Beim 4D-Mapping geht es darum, zu erkennen, welche Veränderungen in einem System für den Übergang von einer aktuellen Realität zu einer zukünftigen Realität von Bedeutung sein könnten. Die Bewegung basiert auf dem, was tatsächlich entsteht, und nicht auf Manipulation oder dem, was wir denken, was sein sollte.

Im Rahmen des Kongresses werden wir uns einer spezifischen Fragestellung widmen und das Mapping unter Beteiligung aus dem Publikum im Forum ausführen.